Haine, harcèlement, trolls : le web nous a-t-il rendus plus méchants ?

À force de considérer internet comme une révolution, on finit par oublier que tout ce qui y circule n’est pas également nouveau. Certes, il est indéniable que l’avènement du numérique a constitué une « coupure épistémologique », au sens de Gaston Bachelard, ce qu’on nomme aujourd’hui, de façon un peu plus chic, un « changement de paradigme ». Pour autant, si les mails ont remplacé les lettres, les sites de discussions les forums antiques, la méchanceté est restée ce qu’elle était. C’est du moins l’hypothèse de mon dernier livre, La méchanceté en actes à l’ère du numérique (CNRS éditions 2018).

Méchanceté réelle vs méchanceté fictive

Ayant écrit précédemment un livre sur les méchants des séries américaines(1), je me suis demandé s’il serait un acquis pour enquêter IRL (In Real Life). Allai-je trouver dans la représentation fictionnelle de la méchanceté le mécanisme de la méchanceté que nous éprouvons sur les réseaux sociaux ? Très vite, il m’est apparu qu’il fallait répondre par la négative.

Pourquoi ? En raison du statut du personnage de fiction. Si les méchants des westerns (avec leurs vêtements noirs, leur moustache, etc.) ou JR dans Dallas étaient méchants de part en part, parce que tel était leur character, les « nouveaux méchants » ne sont pas seulement méchants : tout en étant criminels, menteurs ou les deux à la fois, ils sont aussi de bons pères ou de bons maris (Dexter, Walter White dans Breaking Bad). Parfois, leur cruauté est même au service de la société (Dexter tue pour aider la société à se débarrasser des criminels qui tuent des innocents). De plus, ils sont placés dans le récit dans une position de héros accomplissant une quête (comme ne le suggère pas l’étiquette maladroite d’ « anti-héros »), ce qui les rend forcément aimable, tant l’esprit humain souhaite qu’une quête réussisse, quelle qu’elle soit (casse de banque ou évasion de prison).

Tout cela n’apparaît pas dans la méchanceté numérique car elle ne s’incarne pas dans un caractère correspondant à une catégorisation psychologique, mais au travers d’actes identifiés comme méchants. À consulter les profils des internautes qui font des commentaires haineux, on n’apprend souvent pas grand-chose sur leur profession ou sur leur origine sociale. C’est à partir de ce qu’ils disent que l’on se fait une idée de ce qu’ils sont. Même chose pour le bashing : quand François Hollande est identifié en couverture de Valeurs actuelles par un flan qui s’affaisse, il nous importe peu de savoir quelle est la personne physique qui est à l’origine de cette métaphore dégradante, c’est l’acte de méchanceté en tant que tel qui nous frappe.

 Le terme méchanceté recouvre toute une gradation d’agression d’autrui (médisance, moquerie, cruauté, sadisme, haine, etc.). 

Dernière différence entre réalité et fiction : si la méchanceté fictionnelle s’exprime dans les séries américaines essentiellement par le mensonge et le crime, dans la réalité le terme méchanceté recouvre toute une gradation d’agression d’autrui (médisance, moquerie, cruauté, sadisme, haine, etc.). C’est d’ailleurs la raison pour laquelle j’ai gardé ce terme à l’extension très large, malgré son caractère enfantin.

Quelles sont les composantes médiatiques de la méchanceté sur internet ? Poser cette question, c’est admettre d’emblée qu’aucun média n’est autonome, qu’aucun n’écrit son histoire indépendamment des autres, pour la raison qu’un média est le résultat d’actions sociales ou d’idéologies qui le dépassent et dont il n’est souvent que le symptôme. C’est dans cette perspective que j’ai dégagé les conditions de l’expression de la méchanceté sur internet, ce que Kant appelait les conditions transcendantales de la connaissance des phénomènes.
 

Se donner en spectacle

En premier lieu, on doit ancrer les manifestations actuelles de la méchanceté dans la « société du spectacle » décrite par Guy Debord, c’est-à-dire une société caractérisée par la transformation du vécu en visible : « Le spectacle est l’affirmationde l’apparence et l’affirmation de toute vie humaine, c’est-à-dire sociale, comme simple apparence. » En découle une transformation des rapports sociaux : « Le spectacle n’est pas un ensemble d’images, mais un rapport social entre des personnes, médiatisé par des images » (proposition 4)(2).

L'enfer du jugement

 

Je m’avance masqué

René Girard note que le verbe krinein en grec signifie d’abord « juger » puis « condamner »(5). Une troisième condition va faciliter ce glissement sur internet : l’anonymat. Si celui-ci peut avoir des vertus pour dénoncer des dysfonctionnements de notre société, comme c’est le cas des Anonymous, il facilite aussi l’exercice de deux déclinaisons de la méchanceté.

Si le troll est en fait le symptôme d’un malaise politique qui secoue en profondeur notre société, l’anonymat peut être tout simplement une possibilité d’exprimer sa cruauté en toute impunité. J’ai récemment analysé les commentaires d’une séquence d’Un diner presque parfait, dans laquelle on voit la maîtresse de maison, Sandra, lancer un verre d’eau à la figure de l’un de ses hôtes qui s’est indigné qu’elle ait utilisé des cerises en conserve pour son dessert. La scène a été postée le 17 janvier 2015 sur Youtube, a été vue 3 678 120 fois au 9 mai 2018 et a été commentée par 7 871 internautes. Deux jours avant l’écriture de cet article, un commentaire a encore été ajouté. Très généralement, les internautes s’en prennent au physique de la jeune femme, considérant que sa bêtise est proportionnelle à son poids et à son apparence. Il va de soi que ce n’est pas non plus le besoin d’augmenter la compréhension du monde qui motive le fait d’écrire quelques lignes sous un pseudo. À l’inverse du troll, qui casse la communication, le geste de Sandra permet de former une communauté, à la manière de ce bouc-émissaire qui, selon René Girard, soude un groupe dispersé(7). Il suffit de voir comment au fil du temps, les voix se répondent et s’encouragent les unes les autres à redire la même chose pour constater que ce ressassement est fonctionnel. Les commentaires, les notifications, les tweets permettent de construire une autre communauté que celle policée de la société et, pour cette raison, elle a besoin de victimes. Ici comme ailleurs, on le constate « la méchanceté […] loin d’abolir l’objet haï, il arrive plutôt qu’elle l’entretienne, qu’elle s’amuse à en prolonger l’existence afin de jouer le plus longtemps possible avec sa proie ».
 

« Ton malheur est mon bonheur »

Tout cela ne serait rien si le téléspectateur ou l’internaute ne prenait pas un plaisir manifeste au spectacle de ces divers actes de méchanceté. Passée l’illusion entretenue par les producteurs que les reality shows, à la suite de Psy-Show, témoignait d’un pacte compassionnel, il a bien fallu admettre que ces programmes, au contraire, provoquaient un sentiment d’un autre ordre, une certaine satisfaction du téléspectateur à se dissocier de celui qui était dans l’écran. Déjà au XVIIIe siècle, le philosophe Edmund Burke notait cette délectation paradoxale, ce delight, éprouvé à la vision d’une tragédie, qui tiendrait « d’abord au soulagement que nous éprouvons à la pensée qu’une histoire aussi mélancolique n’est qu’une fiction et, ensuite, à la considération que nous sommes nous-mêmes exempts des maux que nous voyons représentés(8).

Deux siècles plus tard, Vladimir Jankélévitch est allé plus loin en formulant « le chiasme sadique de l’agressive et gratuite méchanceté » : « Ton malheur est mon bonheur. (9) » La programmation de la téléréalité, et spécialement celle d’aujourd’hui, avec ses embrouilles, ses personnages ignorants et ridicules, s’est bâtie sur ce sentiment. Les commentaires sur les forums, les sites de partage, en sont la continuité. Dans le pire des cas, celui de la haine, la conscience de notre finitude entraîne une vengeance par anticipation, qui « se venge non d’un acte mais de l’existence de l’autre », comme si l’existence de l’autre était une « atteinte à la mienne ».(10)           

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Crédit photo : iStock/RichVintage