De quoi parle-t-on ?
Mais peut-on construire une pensée solide en procédant ainsi ? C’est là que les choses se corsent. En effet, à éluder la complexité, le risque est que le propos peine à s’élever durablement et qu’il reste parfois superficiel. De fait, au fil des pages, on en vient à regretter un peu cette rigueur traditionnellement attachée à la philosophie pratiquée dans sa version plus « classique ».
Que nous manque-t-il ici ? D’une part, le renvoi explicite à des références contemporaines, ce qui a pour intérêt notable de pouvoir situer l’auteur au sein d’un domaine où il n’est pas seul à œuvrer. D’autre part, en cédant à la facilité, Philosophie de l’écran laisse le champ libre à quelques passagers clandestins qui se sont infiltrés discrètement dans la démonstration.
Plusieurs termes qui mériteraient d’être explicités agissent comme des images qui font écran à la compréhension. Ainsi « le monde de la vie » et surtout « l’écran », fils rouges de Philosophie de l’écran, deviennent, à force de ne renvoyer qu’à eux-mêmes, des artifices qui décrédibilisent le propos.
S’agissant par exemple de l’expression « monde de la vie », il est intéressant de noter qu’elle apparaît à de très nombreuses reprises dans le livre. Et bien qu’Husserl
fasse partie des références bibliographiques, leur filiation n’est jamais explicitée dans le corps du texte. Surexposée, affaiblie, cette image coupée de sa source est répétée à l’envi, ce qui a pour effet d’exclure certains lecteurs d’une partie du contenu.
Soit. Certains passeront donc à côté de quelque chose, ce genre de situation est inévitable. On peut simplement regretter qu’un exemple aussi frappant se trouve au centre d’un ouvrage dont l’ambition est de vulgariser la philosophie et de proposer au grand public une redécouverte de son héritage culturel.
Ce qui est plus problématique, c’est l’usage qui est fait du terme « écran ». Tour à tour synonyme de « société du spectacle », de « réseau », d’ « ordinateur » (« l’écran dote chacun d’une capacité de calcul
») ou encore du phénomène d’« autosurveillance », cette surexploitation sémantique illustre le phénomène de
« fétichisation » autour de l’écran auquel ce livre n’échappe pas.
Dès l’introduction la démonstration repose sur une assertion boiteuse car trop générale – « notre monde est peuplé d’écrans
». L’écran semble inclure tous les périphériques de visualisation, puis, par métonymie, il devient même le symbole d’un phénomène, voire d’une société – « cette société d’écrans ». La confusion qui résulte de cette absence de précision renforce la perplexité du lecteur. S’agissant d’une
Philosophie de l’écran, on se serait attendu à un minimum de rigueur scientifique, à commencer par la définition claire des limites du
champ sémantique choisi ici pour l’écran.
